人類有兩種類型，一種是要尋求快樂，這種人屬於世俗的類型。他雖然也有可能到修道院去，但是這種類型的人並不會改變；他一樣是在要求快樂、高興和滿足，只是他現在所使用的方式不同了──由靜心、祈禱、和上帝──他試著讓自己高興，更多的高興。
再來則是另一種類型的人──只有兩種類型的存在──他尋找真理。這就是矛盾的地方：一個想要尋找快樂的人，永遠也找不到快樂，因為除非你到達真理，否則快樂不可能發生。
快樂是真理的影子，它自己本身什麼也不是──它只是一個和諧。
當你自覺和真理一致的時候，所有的一切都契合在一起，所有的一切也都一起掉落。你可以感到韻律發生──那個韻律就是快樂。你無法直接尋求到它。
真理來自於尋求，當你找到真理的時候，你也就會找到快樂，但是快樂並不是目標。如果你直接尋求真理，你只會發現更多和更多的不快樂；或者，頂多你的快樂會是一個麻醉劑，好讓你可以忘卻快樂，這頂多就是所能發生的一切……每當一個社會、文明或一個人要尋求快樂的時候，它避免不了一定會使用毒品──因為尋求快樂就是在尋求毒品，要尋求快樂就是尋求忘卻自己。而那就是毒品可以幫助你達成的。你忘卻自己，於是你就會沒有任何的痛苦和難過；你不在那裏，你怎麼會難過呢？你睡得好酣熟。
尋求真理則剛好是相反的另一個層面：它不是想要得到滿足，不是想要得到快樂，不是想要高興，而是「存在的本質是什麼？什麼是真的？」
一個想要尋找真理的人將會找到它，因為他若要尋找真理，他就必須變成真理本身。想要在存在中尋找真理，他首先必須尋求自己生命的真理，讓自己愈來愈「記憶住自己」。
因此，這是兩條路：「忘卻自己」──世俗之路；「記憶住自己」──神性之路。
矛盾的是，一個想要尋找快樂的人，永遠也找不到快樂；而一個尋求真理的人，他完全不在乎快不快樂，但是他卻總是會找到。
赫瑞克利特斯說這是第一件要了解的事：「知道自己」必須是唯一的尋求，「知道自己」必須是唯一的目標。因為如果你在不知道自己的狀況中知道所有其他的事，那並沒有任何意義。你很有可能會知道所有其他的事，卻唯一不知道自己。
……如果知道者本身是無知的話，他的知識能有什麼意義呢？他的知識能給予什麼呢？當你仍是在黑暗中的時候，你四周圍可能聚集著百萬和百萬的光亮，但是這些光亮並不會讓你充滿光亮，光亮在外圍發光，而你則仍是處在黑暗中，在黑暗中生活，在黑暗中移動。
……「知道自己」，你內心會充滿亮光，黑暗會從你的內在消失，如此一來，你不管到哪裡去，你內在的亮光都會照射在路途上。不管你去到哪裡，不管你是在做什麼，一切都一切都會被你的內在之光照亮。而且這個帶著光的移動會給予你和諧的韻律──也就是快樂。
此時，你將不會跌倒，將不會撞擊到，將不會有任何衝突。你的移動將會很輕易，你的步伐將會開始舞蹈，一切就會只是個圓滿。此時，你就不會要求某些更非凡的事發生，此時的你是快樂的，你因為自己的平凡而感到很快樂。
除非你能夠對平凡的自己感到快樂，否則你將永遠也不會感到快樂。
你因為自己能夠呼吸而很快樂，你因為自己的存在而感到很高興；你很快樂，因為你可以吃東西，因為你又可以睡覺了。
你很快樂。現在，你的快樂並非來自任何東西──是來自自己。
一個知道自己的人會快樂，並非是因為任何原因。他的快樂，並非是因為來自外來的原因。那個快樂並不是發生在他身上的一件事，那是他整個生命的方式，他心裡面就是感到很快樂。他不管人到哪裡去，他都帶著快樂，你如果把他丟到地獄中，他也會在他的四周創造出天堂，天堂會進入他的身上。
如你──對自己是無知的，如果你被丟到天堂，你會在天堂創造出地獄，因為你把地獄帶到你的身上。因此你不管到哪裡去，那將會有很大的差別，你將會把自己的世界帶在你的四周，那個世界就在你的內心──內心的黑暗。
內在的黑暗應該要消失──那就是所謂要「知道自己」的意思。
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