我們是神之子

當本體出現時──如果你提醒自己單純地存在著，它的本質就是愛、仁慈、智慧、理解、意志、力量以及其他的面向。
一旦投入到追尋的活動領域裡，我們就切斷了和這些品質的連結，故而覺得匱乏不足。
如果我們真的允許自己存在，並學會消化吸收自己的經驗，個人性本體就會浮現出來，逐漸臻於成熟。
個人性本體也就是所謂的「人子」或「神子」，因為我們就是它，我們就是神的孩子。我們是終極性的存在顯化出來的一個人。我們其實就是存在本身；這不是你可以達成的一種東西，它一向就是我們最真實的狀態，而且不可能以另外的方式出現。如果我們不是存在本身，就不可能有覺知。
聖誕節並不是在慶祝某個人的誕生；它是在慶祝每一個人的誕生，慶祝每個人最核心的部分。
基督代表的是全人類，他並不是某個特定的人，他最特殊的地方就在於體現了生而為人最真實的意義。他讓自己全然敞開，因為有勇氣開放自己，所以成了我們的典範。
當祂說：「我是神的兒子」的時候，我了悟到祂指的其實是眾人皆是神子，或者每個人都可能認出自己是神的兒子。當祂談到神就是祂的父親時，祂指的其實是我們每個人的狀態。
如果神就是我們的父親，我們又為什麼會覺得貧窮匱乏呢？追求某樣東西的本身，不就是一種不尊重自己的行為嗎？在追求的過程中，我們並不尊重自己，如果我們真的就是神的孩子，那麼打從一開始，我們就是富有的，因此為什麼要像一無所有似地追求各種東西呢？
我們必須質疑這種追求和匱乏的生命態度，很客觀地去檢視它，認清它為什麼和痛苦有關。我們必須認清它為什麼是痛苦的源頭，為什麼是毫不必要和多餘的。
這跟解決某個心理議題無關，你只需要放下自己，安住於你最真實的本質就對了。

──摘自《鑽石途徑四》

有意識的演化

英國植物學家謝覺克（Rupert Sheldrake）在《生命新科學》（A New Science of Life）中提出，體系並非僅由物理科學所知的法則所統御，也被不可知的形態發生場（morphogenetic field）所統御。
他的理論認為，物種中的成員如果做某種行為，會對其他所有成員產生極微量的影響。在一項著名的實驗中，老鼠在某一實驗室被訓練走迷宮，而完全隔離的其他實驗室中的老鼠，在頭一個實驗室的老鼠走出迷宮之後，學習走出迷宮的速度似乎加快了。如果一項行為重複的時間夠長，它的形態發生學的共鳴就會建立起來，開始影響整個物種。
隨著我們誕生期間所產生的危機與機會，由偉大的神祕主義者所創始的東西，可能會在我們身上加速。我們可能會進入彼得‧羅素所說的「超級擴張成長，導致連鎖反應，人人突然開始向更高的意識層次轉化。」
他在《時光白洞》（The White Hole in Time）說：
「恆星如果夠大，則它的物質密度會使此星變成太空中的黑洞。一個有自我意識的物種，如果有足夠的愛，其密度是否也會同樣使此物種成為『精神上的超新星』？我們是否在走向此境地？內在覺醒之光透過全體輻射出來，而成為時光白洞（a white hole in time）？」
……「有意識的演化」概念中沒有自大的成份──我們不是在自傲的認為僅憑人類自己，因自私的目的，以任性的決定，不顧自然律或與其他物種的關係，就可指導改變的歷程。我們可以看出，自我中心的行為會毀滅我們。
有意識的演化，在我們心中激發一種神祕的和謙卑的覺知，讓我們知曉我們是由可敬畏的演化歷程所創造，我們現在被此歷程所改變，而採取更為成熟的角色，成為共同創造者。我們認識到自己並非與大自然分離，而是我們自己乃是演化中的大自然。
……每當在千千萬萬人的集體努力中有一項新發現，我們就向有意識的演化前進了一步。在生物學的革命中，在醫學中，在人道的、精神的和超越個人的心理成長中，在健康、教育、媒體等方面的社會革新中，在企業、科學與藝術中，我們都在學習新的能力，以便與大自然共同創造。我們這樣做，是由於人類天性中具有有意向的動機。人類是演化的共同設計者，是有意識的，而不僅只是被動的經歷者而已。

──摘自《你正在改變世界》

珍惜身體

艾莉絲‧米勒（Alice Miller）女士畢生志業都是致力於找回我們純真的生命，她熱情地談到身體是開啟一切奧祕的關鍵。
「我們童年的真相全都儲藏在自己的身體裡，雖然我們強行壓抑記憶，卻永遠無法改變它。縱使理智受一時瞞騙，情感被外境所操弄而混淆，甚至身體受到藥物的影響和控制；但總有一天，我們的身體會跟我們算總帳，因為身體的記憶是完整無缺的，它像孩童般誠實無欺，而且不接受偽善的藉口或妥協，除非我們不再抹殺真相，否則就會不斷折磨我們。」
若我們想保持原有的完整性，就必須找回自己的身體──把它所承受的痛苦和侷限視為生命的一部分。
……所謂的證悟必須透過活在當下來展現，否則就不算是真實的。正是在這副軀體中，我們發現了眾苦之因和滅苦之道。而覺醒就是在這生中進入解脫自由之門，它必須以身體為基礎。
證悟的體現非關特殊神通的成就：能夠精確運用瑜伽的大能量，達成密法的雙修，或是修到一副不死虹身（rainbow body）……「但這些能力並非真正的神通，」佛陀說，「認識真理才是奇蹟。」證悟的體現就在於一個人能夠面對自己，如實地活在當下，過著奇妙的一生。
……證悟的花朵並非某種理想，而是發生在自己身上，既有歡愉也有痛苦的奇妙實相。所有的高僧大德都無法逃避，也沒有任何的證悟能夠袪除我們肢體上的軟弱。佛陀當初也曾生病和背痛。而如馬哈希（Ramana Maharshi）、大寶法王和鈴木大拙這樣的智者，雖然修行的境界超凡，但仍然死於癌症。
從他們的例子可以看出，我們要求的證悟必須在人類這血肉之軀中尋找，不論是疾病或健康，歡愉或痛苦，都得如實看待這個軀體。
我們該如何探觸這軀體，品嚐其中悲欣交集的滋味呢？證悟的心靈既不否認也不輕視肉體，更不會沉迷於逸樂。在證悟的洞見中，我們會珍惜擁有的寶貴生命，敬畏藏傳佛教所謂的這個「珍貴難得之人身」。
西藏大師宗喀巴（Tsong Khapa）教導大家：「這人身比稀有寶石還珍貴，要珍惜自己的身體；因為你只在此世擁有它……美好的事物終究會消失。」
這種尊崇生命的態度，使我們的肉體得以蒙受祝福。

──摘自《狂喜之後》