2012-03-26

與內在高我連結


為什麼有人在生命中享盡了歡愉,達成了目標,身旁也不乏關心和喜愛自己的人,但內心深處卻仍覺得空虛?
為什麼有人試圖以成功、名聲、朋友、頭銜、地位、財富、享樂等來填補空虛,卻仍徒勞無益?
為什麼有人在親朋好友的圍繞下,仍覺得自己是個陌生人,連身邊最親近的人都無法了解他?
造成這種種情況的原因,是我們與神的疏離。
我們以為神不過是個名詞,是書中的神話故事,一點都不真實。事實上,神是我們的父親、母親、朋友、源頭,但因我們與「祂」分離,所以覺得自己像個孤兒。
沒有神的指引與愛,我們確實是孤兒,與神分離,導致了人的深沈孤獨感。
我們常困惑於什麼是對的、什麼是錯的,該做什麼決定,該如何採取行動。採取行動之後,我們也經常後悔。當你請求別人幫助時,倘若對方也處於衝突狀態,他的建議與指導,往往會讓你產生更多的衝突與混亂。
神是人的集體意識,確實顯化在每個人的內在。當神性從你的內在覺醒時,就稱為「內在高我」或「內在神」。
內在高我就是人內在的神聖意識,當你以這個內在指引來生活時,就會建立起平靜與智慧。
如果你可以與內在高我連結,過著受內在指引的生活,這個世界將變得全然不同。
有人問巴觀「內在高我」是什麼?要如何使祂從內在覺醒?
(印度合一大學創辦人)巴觀說:

我們經常用「神」這個字,但對不同的人來說,神所代表的意義各不相同。其實,我們可以將神定義成更高層次的神聖自我、較高智慧、或較高意識。
你看過成千上百隻鳥一起飛行,卻和諧得像只有一隻鳥在飛嗎?
如果看過,你會知道整群鳥其實只有一個意識,而且每隻鳥都會跟著鳥群的整體意識。縱使其中有一兩隻脫隊,牠們也會再度跟上,融入群體。
如果你是其中一隻鳥,那麼全部的鳥共同形成的整體意識就是「內在高我」,也可以稱為神或較高智慧。
當你的內在高我覺醒了,就代表你是與整體已經連結的「部分」。
如果連結上內在高我,而且能與內在高我對話,那你就能跟隨整體意識或神聖意識來生活。
然而,光是想跟隨神聖意識還不夠,你必須知道神聖意識是什麼,較高意識是什麼;如果不知道,你就如失群的孤鳥一般。這樣的你,像個孤兒。
內在高我是整體,連結內在高我表示你跟整體有接觸。人類意識的總和遠遠大於個體意識,那個整體意識可稱為神或宇宙意識,也就是所謂的內在高我。一如氫加氧形成水,但水的特性卻跟氫或氧截然不同,它不是一加一等於二,而是一加一等於四,這就是所謂的「綜效浮現」(synergetic emergence)。
內在高我是你的內在指導,也是你至高無上的朋友,可以引導、保護你。許多人處在衝突中,無法決定對錯、好壞,就算做出決定,也常常後悔。
然而,當你的內在高我覺醒時,你會很精確地知道該如何回應生活裡的每一刻。你踏出的每一步都會得到指引,你可以信任這個指引,祂會全然如實地接納你的樣貌。
所以,當你連結內在高我時,要開悟覺醒就非常容易了。而在知道了內在高我是什麼,以及為何需要內在高我之後,現在我要告訴你,內在高我的覺醒究竟是怎麼發生的。
一般人所接受的學校教育、生活教養與生活型態,都不允許人去體驗和表達自己的情緒,所以多半我們都相當壓抑,以至於很難連結內在高我。
而一旦你接觸到自己壓抑的情緒,一旦你邀請內在高我與你全部的心同在,內在高我就會以祂所選擇的樣子或你期望的樣子,從內在覺醒。
連結內在高我,是人類的自然狀態,就像呼吸和消化一樣自然。遠古時期,每個人都能與自己的內在高我接觸,即使是一百年前,非洲部落的人也仍能跟內在高我直接溝通,生活非常美妙。
想與內在高我連結,你只需發自內心,帶著深刻的情感、聯繫感和歡喜的感受去邀請祂,祂便會從你的內在覺醒。
這並不難,但你以為很難,而且對覺醒有各種錯誤的認知。其實,內在高我一點也不在乎你是個怎樣的人,祂是你的朋友,不批判你,也不譴責你,只希望你能帶著情感與聯繫感去邀請祂,如此而已。


──摘自《覺醒時刻:巴觀的合一祝福》   

2012-03-03

癌症的祝福


生命是一個兩極的交互運作,如果你了解這一點,那麼對死亡的全然接受,就會很自然地來到你身上,它並不是在反對你,它是你的一部分,如果沒有它,你就沒有辦法活下去。
它就好像一塊黑板的背景,你可以在上面用白色的粉筆寫字,黑板不是在反對粉筆,它只是在加強它,讓它顯得更突出。如果沒有那塊黑板,你那些白色的字將會消失……
你越是深入兩極的交互運作……它是一個奇蹟般的經驗。如果沒有「不動」,就沒有「行動」。如果你無法放鬆,你就無法行動。你越能夠放鬆,行動就會越完美。它們看起來好像是相反的,其實不然。你越是融入晚上的睡眠,你早上醒來時就會變得越敏銳、越年輕。在生命的每一個地方,你都會發現同樣的正反兩極交互運作的過程。
……人們繼續活在幻象中,以為他們可以永遠活下去。他們總是看到別人在死,那種現象可以很邏輯地支持他們的觀點:「總是別人在死,我是從來不死的。」
你一定看過很多人在死,它給了你一個很強的支持,一個很合理的背景,認為總是別人在死。
當你死的時候,你將不會知道,你將會是無意識的,你將會錯過那個知道死亡的機會,那些知道死亡的人都一致認為:死亡是生命中最高潮的經驗。
但是人們卻在無意識中死去,有一些可以預測的疾病是好的。癌症意味著你可以在七天、七個月或不管多少時間之前就知道,死亡每一個片刻都在接近。
並不是每一個人都可以有這樣的七天。癌症似乎是你在前世修來的,因為克里希那穆提也是死於癌症,拉馬納馬哈希和拉馬克里希納也都是死於癌症。
很奇怪,三個成道的人,他們都不是病態的,他們都生活在此時此刻,但是他們竟死於癌症,它似乎是一件屬於靈性的事!它的確具有心靈的層面。
我並不是說所有那些死於癌症的人都是成道的人,但是他們可以比其他任何人都更容易成道。
因為其他人都繼續生活在幻象之中,以為他們還會活下去,所以不必急。
靜心的事可以被延緩──明天、或後天。為什麼要這麼匆匆忙忙呢?今天還有更緊急的事要做。靜心從來不是緊急的事,因為死亡從來不是緊急的事。
對一個知道癌症將會在七天之內爆發在他身上的人而言,生命中的每一件事都會變得沒有意義。
所以緊急的事都消失了。他想蓋一間漂亮的皇宮,那個概念消失了;他想參加下一次競選,那整個概念都消失了;他在擔心第三次世界大戰,那個他也不再擔心了。那些,對他來說,都已經無關緊要了。
任何將會發生在他死後的事都已經無關緊要了,他只有七天可活。
如果他有一點警覺,在那七天裡,他可以活七十年或七百年,或整個永恆。
因為現在靜心已經變成了第一要務,愛已經變成了第一要務……跳舞、歡樂和經驗美的事物,那些事在以前從來不是要務。
這個星期,滿月的夜晚將會是第一要務,因為他將永遠無法再看到滿月了,這是他的最後一次滿月。
他已經活了好多年,月亮來了又去,他從來不去管它,但是現在他必須很認真地來看待它。
這是最後的月亮,這是最後一次去愛的機會,這是最後一次存在的機會,這是最後一次去經驗生命中一切美好事物的機會,他已經不再有能量可以生氣和抗爭了……
是的,剛開始,你會覺得悲傷和失望,覺得生命正在從你的手中溜走,但是不管你知不知道,它一直都在從你的手中溜走。它一直都在從每一個人的手中溜走……
「我明天或許就看不到日出了,我沒有時間去做那些愚蠢的事,去追逐那些愚蠢的野心,去貪婪、憤怒或憎恨,我就是沒有時間,因為明天我或許就不在這裡了,在這個短短的人生裡,如果我能夠享受存在的美,以及人類的美,如果我能夠分享我的愛,以及我的歌,或許死亡就不會讓我難堪。」
我從古人那裏聽到,那些知道怎麼生活的人,他們很自然就知道怎麼死。
他們的死是一件很美的事,因為他們的死只是外在的,就內在而言,他們生命的旅程還在持續著。
你知道你有癌症,那的確會令人震驚,也會帶來悲傷和失望……你必須使這個機會變成你存在的大蛻變,你還會在這裡的這幾天,必須成為靜心、愛、慈悲、友善和歡笑的日子,如果你能夠做到這樣,你將會得到「有意識地死」這個報償,那是一個有意識地生活的報償。
當一個人過著無意識的生活,在他死的時候,也會是無意識的。存在會以有意識的死作為有意識生活的報償。
有意識的死,就是知道生命最終的高潮經驗,當你有意識地死,你會同時知道沒有什麼東西會死,只有形式在改變。
你搬進一個新的家,當然是一個更好的家,是在一個更高的意識層面,你使用那個機會成長,生命是絕對公正、公平的,你所掙得的,你從來不會失去它,你會得到恰如其分的報酬。
……生命是如此的一個奧祕,如果我們真的變得很寧靜、很全然、很有愛心,它將能夠在你裡面改變很多事──在你的身體裡,在你的頭腦裡,以及在你的靈魂裡改變很多事。

──摘自《靜心與健康(下)》