發揮屬於自己的光明力量

要發現被我們隱藏的光明陰影，方法跟發現黑暗陰影是一樣的。我們到處尋找，將自己的光明投射到別人身上。如果我們很想模仿某人，那是因為我們在他身上看到我們內在的特質。如果我們被某人吸引，那是因為我們喜愛他的那一面，我們也同樣具備。別人身上讓我們有所反應的特質，無一不是我們已經具足的。它可能被藏在某個壞行為、或是過時的陰影信念背後，讓我們誤以為自己跟我們在別人身上看到的剛好相反。我向你保證，如果你受到別人身上的某個特質所吸引，不論這特質多偉大，你身上也一定有。

二十多年前，當時我還在戒毒的恢復過程中，我在南佛羅里達州開了一家零售精品店，生活似乎空虛又沒什麼意義。我一直有股衝動，想要做些更有深度、更有意義的事，於是我決定回到校園研習心理學，想成為一名治療師。我搬到舊金山，潛心研究意識，並迷上對陰影的認識。有天晚上，姐姐打電話告訴我，瑪莉安‧威廉森在藝術宮（Palace of Fine Art）有一場演講。她弄到一張入場券，讓我參加這場座無虛席的演講。坐在聽眾席時，我嚇呆了。我看見瑪莉安大膽自信地號召人們，對自己及這世界要有更高的願景。我聽到她毫不羞怯地請求我們走出以小我為中心的渺小生活，進入承擔神聖任務的偉大壯舉中。雖然我很專注聽她說話，但我更被她的風采所折服。離開時，我徹底愛上了瑪莉安‧威廉森這個人。

回到住處，我想在自己身上發現，我那麼清楚地在她身上看到的特質。我喜歡她有勇氣說出真相，即使這意味著要震撼世人，才能喚醒他們。我也敬佩她能清晰地表達艱深的訊息，口才如此流利，能穿透人的頭腦和內心。她對人類似乎有很深的關心；她彷彿將自己奉獻給某種更大的東西，而不僅僅活在個人的生活中。這些，都讓我對她傾心不已。我也羨慕她那麼美麗，她的時尚品味，還有她勇於讓自己看起來像是個火辣性感的女人，而不是刻板印象中衣著老土的靈性導師。她在台上看起來亮麗動人，又世故老練，但她的聖潔卻也展露無遺。

當時我很認真地學習「投射」的概念，我深入她的行為背後觀察，試著想發現這些行為之下的性格特質。我問自己：「什麼樣的人能在台上只是做她自己？」顯然，是真實的人。「什麼樣的人會如此深刻地關心世人？」無私的人。「是什麼特質讓瑪莉安大聲說出真相，即使它這麼震撼或嚇人？」我很清楚地聽見──勇敢的人。

我看著自己列出的特質，上面寫著：「勇敢、真實與無私」。這些特質，我一個也沒有，也不敢承認自己有。現在認識我的人可能會覺得難以置信，但是當時，我可不是現在的樣子。由於害怕失去我愛的人的認可，所以我躲避問題，欠缺自信，連站在台前都會發抖。比起說出改變人們生命的內容，當時我更關心的是自己看起來好不好看；比起說話坦率或真實，我更關心自己的話說得漂不漂亮。但是我知道，如果我能在瑪莉安身上看到這些力量，那麼我內在一定也有。

我開始練習待人更真誠，甚至在想保持沉默時，也挑戰自己，要毫無保留地說出來。為了發展自己的慧見，我的一天是從祈禱開始的，先是為世界祈禱，接著為自己祈禱。為了更無私，我把焦點放在自己能給出什麼，而不是能獲得什麼。瑪莉安的偉大，將我自己隱藏的潛力反映回來給我。透過看見她的光明，我幾乎可以瞥見，如果我有勇氣和堅持，承認她身上的那些力量也是我的，我將會在世上成為什麼樣的人。這意思不是說，那些特質不存在於她身上；很明顯，她有。然而，勇敢、真實和無私是普遍的特質，每個人都有權利以獨特的方式來表達它們。

在打破我對瑪莉安的光明投射之前，我想讓自己的處女作像她那本開創性的《發現真愛》（A Return to Love）一樣美麗、詩意。然而當我臣服於這些內在特質的獨特展現時，我了解到自己是在不同的道途上被引導著。我的任務是成為「黑暗的勝利者」，而不是「光明的第一夫人」。這是我生命的神聖計畫；如果不接納自己所有的投射，我永遠也不會瞥見它。

從被我們投射的人身上取回自己的光明，打開了某個大門，通往某種超乎想像的未來。我永遠想像不到，有一天我會同瑪莉安‧威廉森一起寫書，跟她成為朋友，甚至在完成集體使命中互相支持。當我們承擔起在別人身上看到及讚賞的光明時，這種事就可能發生。我們不再活得恍恍惚惚，而是承認自己內在渴望展現出來的部分，並下功夫，讓它在內在生根茁壯。

不論啟發你的是什麼，它都是你的某一面向。任何內心的渴望，都是為了支持你去發現、實現它而存在。如果你有某種抱負，想要成為什麼，那是因為你有潛力去顯化你所看到的特質，並做出相關的行為。而且你不必與別人完全一樣，你可以用自己的方式將這些特質表現出來。

──摘自《陰影效應》

認識自己，連結中心（三）

人類有兩種類型，一種是要尋求快樂，這種人屬於世俗的類型。他雖然也有可能到修道院去，但是這種類型的人並不會改變；他一樣是在要求快樂、高興和滿足，只是他現在所使用的方式不同了──由靜心、祈禱、和上帝──他試著讓自己高興，更多的高興。

再來則是另一種類型的人──只有兩種類型的存在──他尋找真理。這就是矛盾的地方：一個想要尋找快樂的人，永遠也找不到快樂，因為除非你到達真理，否則快樂不可能發生。

快樂是真理的影子，它自己本身什麼也不是──它只是一個和諧。

當你自覺和真理一致的時候，所有的一切都契合在一起，所有的一切也都一起掉落。你可以感到韻律發生──那個韻律就是快樂。你無法直接尋求到它。

真理來自於尋求，當你找到真理的時候，你也就會找到快樂，但是快樂並不是目標。如果你直接尋求真理，你只會發現更多和更多的不快樂；或者，頂多你的快樂會是一個麻醉劑，好讓你可以忘卻快樂，這頂多就是所能發生的一切……每當一個社會、文明或一個人要尋求快樂的時候，它避免不了一定會使用毒品──因為尋求快樂就是在尋求毒品，要尋求快樂就是尋求忘卻自己。而那就是毒品可以幫助你達成的。你忘卻自己，於是你就會沒有任何的痛苦和難過；你不在那裏，你怎麼會難過呢？你睡得好酣熟。

尋求真理則剛好是相反的另一個層面：它不是想要得到滿足，不是想要得到快樂，不是想要高興，而是「存在的本質是什麼？什麼是真的？」

一個想要尋找真理的人將會找到它，因為他若要尋找真理，他就必須變成真理本身。想要在存在中尋找真理，他首先必須尋求自己生命的真理，讓自己愈來愈「記憶住自己」。

因此，這是兩條路：「忘卻自己」──世俗之路；「記憶住自己」──神性之路。

矛盾的是，一個想要尋找快樂的人，永遠也找不到快樂；而一個尋求真理的人，他完全不在乎快不快樂，但是他卻總是會找到。

赫瑞克利特斯說這是第一件要了解的事：「知道自己」必須是唯一的尋求，「知道自己」必須是唯一的目標。因為如果你在不知道自己的狀況中知道所有其他的事，那並沒有任何意義。你很有可能會知道所有其他的事，卻唯一不知道自己。

……如果知道者本身是無知的話，他的知識能有什麼意義呢？他的知識能給予什麼呢？當你仍是在黑暗中的時候，你四周圍可能聚集著百萬和百萬的光亮，但是這些光亮並不會讓你充滿光亮，光亮在外圍發光，而你則仍是處在黑暗中，在黑暗中生活，在黑暗中移動。

……「知道自己」，你內心會充滿亮光，黑暗會從你的內在消失，如此一來，你不管到哪裡去，你內在的亮光都會照射在路途上。不管你去到哪裡，不管你是在做什麼，一切都一切都會被你的內在之光照亮。而且這個帶著光的移動會給予你和諧的韻律──也就是快樂。

此時，你將不會跌倒，將不會撞擊到，將不會有任何衝突。你的移動將會很輕易，你的步伐將會開始舞蹈，一切就會只是個圓滿。此時，你就不會要求某些更非凡的事發生，此時的你是快樂的，你因為自己的平凡而感到很快樂。

除非你能夠對平凡的自己感到快樂，否則你將永遠也不會感到快樂。

你因為自己能夠呼吸而很快樂，你因為自己的存在而感到很高興；你很快樂，因為你可以吃東西，因為你又可以睡覺了。

你很快樂。現在，你的快樂並非來自任何東西──是來自自己。

一個知道自己的人會快樂，並非是因為任何原因。他的快樂，並非是因為來自外來的原因。那個快樂並不是發生在他身上的一件事，那是他整個生命的方式，他心裡面就是感到很快樂。他不管人到哪裡去，他都帶著快樂，你如果把他丟到地獄中，他也會在他的四周創造出天堂，天堂會進入他的身上。

如你──對自己是無知的，如果你被丟到天堂，你會在天堂創造出地獄，因為你把地獄帶到你的身上。因此你不管到哪裡去，那將會有很大的差別，你將會把自己的世界帶在你的四周，那個世界就在你的內心──內心的黑暗。

內在的黑暗應該要消失──那就是所謂要「知道自己」的意思。

──摘自《廓然無聖》

認識自己，連結中心（二）

你聽別人說話：如果他們說你是「神」，你覺得很高興；如果他們說你是屬於永恆的靈魂，你覺得非常、非常地高興。但是對於這些理論，你一樣會為它塗上色彩並加以裝飾，它們將會同樣是詭計和逃避，那樣是不會有幫助的。

在印度，每個印度人都知道每個人都是「神」的一部分，都是婆羅門子民──但是你看看他們的生活，卻盡是那麼地醜陋！他們這些人在談論「神」，但是你看看他們的生命。你想要在他們的談話中找到如分子或是原子那般微小，真如他們所說的話，但是你怎麼找也都找不到。他們說那些話，不是要說服你，他們說那些話是要說服他們自己。總之，他們就是一直停留在外圍，而且他們害怕移動。

害怕是一定會有的，但是這個害怕必須被釋放掉。

記住：在你到達最終的喜樂之前，你必須經過長時期的煎熬和苦難；在你到達無限和永恆之前，你必須先經過短暫的人類歷史。它早已經在你的生命裡面，在你身體的每一個細胞，在你大腦的每一個細胞中──你無法避開它。整個過去都一直跟著你，在你的身上，你必須穿越它，它是一場惡夢，是非常、非常漫長的夢魘，有幾百萬年之久，但是每個人都必須穿越它──這就是困難的地方。

苦難是必要的，那就是耶穌在十字架上的意義。經由受到苦難，他得以復活；經由苦難，你得以知道自己。因此，不要試著逃避苦難──你沒有辦法逃避的，你越是逃避，你越是失去機會。面對它！唯一的辦法就是去面對它，沒有任何其他方法可以行得通。

你越是面對它，它越是會消失不見。

然後，有一個片刻會來臨──你心中覺得很堅決、篤定地願意面對，不管它是什麼──於是你拋棄所有的形象。

在這麼有強度的警覺狀態中，甚至只要一個單一的小小片刻，你就可以到達中心。

但是為了那個單一的片刻，你必須承受人類所有的過去──全部的歷史；你必須承受所有已經發生的一切。

……「知道自己」之所以會很困難，是因為你還沒有準備好要穿越所有的苦難。你用鎮定劑的角度來看待「知道自己」這一件事；你以為「知道自己」是鎮定劑。

人們跑來找我，他們對我說：「給我們平靜，和安靜。」如果某人承諾你：你可以不用經過苦難就得到平靜和安靜的話，他一定是在欺騙你，你將會很輕易地就被捕捉到他們的陷阱中，因為那正是你想要的……

你必須穿過火，唯有在火中，你的自我才會掉落。看盡自我的一切醜陋，自我很自動就會掉落。

你必須穿越歷史，你必須來到一個點──當下──你現在所處的這一刻。你已經穿越過幾萬年的時間──現在，是誰要回去？……因為靜心意味著回到源頭。你在時間之旅中來到「現在」這一個點；你必須回去、必須回歸、必須再次回到整趟旅程開始的原點。只是藉由在早上唸誦十分鐘的咒語，你想你有可能做得到嗎？

你想你是在欺騙誰？你是在欺騙自己。你來到目前這個狀態，並不是藉由誦念咒語。已經存活過的人類，無數多錯誤的方式──迷失、徘徊、犯下罪過、謀害、戰爭、剝削、操縱。

你是其中的一部分，你必須為過去擔負起責任……

只有經過苦難，超越才有可能。但是如果你已經準備好，願意在這一個片刻中承受整個過去──那這個片刻將會是一場極強烈的夢魘……

如果你已經準備好要試試看的話，你必須覺知到它真正的意思是什麼。如果你這樣做是渴望要獲得高興的話，它是不會有幫助的──你應該是要渴望想要真理，而非渴望要獲得高興，因為一個想要得到快樂的人將會尋找鎮定劑和麻醉物。

靜心也將會變成他的麻醉劑，他想要睡得安好，不想要所發生的一切事來打擾他，他想要擁有屬於自己的夢想世界──當然是很要很美麗的夢，而非是惡夢，那就是他所想要的。

但是一個要尋求真理的人不會用快樂的角度來看事情，快樂或不快樂對他而言不是重點；而是「我必須知道真理，就算整個過程會很痛，就算它會讓我下地獄，我已經準備好要穿越它了。不管它要帶領我到哪裡，我都已經準備好。」

──摘自《廓然無聖》

祈禱是很深的聆聽

齊克果說過：「剛開始，當我開始祈禱時，總是會和上帝講好多話。然後漸漸地，我開始了解到我是在做什麼蠢事，我是在說話──說話怎麼會是在祈禱呢？祈禱有可能只是一個很深的聆聽，而不是一個說話，你必須安靜下來，這樣你才可以聽見上帝，你必須變得非常地安靜……如此一來，上帝的安靜和祂那靜靜的言語，才有可能穿透你。在安靜中，神性就顯現了。」

祈禱並非說話，它是一個聆聽──警覺地、被動地、敞開地、準備好地──就像一個子宮一樣。

……祈禱什麼也不做──它只是很單純的接受，只是很單純地敞開自己。

一扇門開啟，你在那裡等待──祈禱需要無限的耐心和等待。

……祈禱不是一項藝術，你不管在何處都無法學習到，你只有可能在生命中學習到。

這世上並沒有任何一所學校或大學，可以有辦法教導你該如何祈禱──只有生命可以教導你。

你進入生命，你受很多苦。你成長，但是漸漸、逐漸地，你覺得非常無助，漸漸地，你覺得所有一切關於「自我」是如何的誇說全都是很愚蠢的──因為你到底是誰呀？你從這邊被丟到那邊，從那邊被丟到這邊，只是隨波逐流，只是漂流在海面上的一塊木頭……你是誰？

當你覺得：「我什麼人也不是的時候」，祈禱的第一顆種子就已經進入你的生命；當你覺得：「我很無助，我真的無能為力了，因為我一直在做，而且做那麼久，但是除了更痛苦之外，什麼也沒有發生，經由我不斷地努力，什麼也沒有發生。」於是，你變得無心再努力了，就在那個無助的片刻，所以你才開始要求上帝：「為我做這件事，因為我做不到」──不是的！如果你是真正無助的話，你甚至無法要求或渴望，因為你了解到：「不管我說什麼都是錯的，不管我問什麼都是錯的，我是錯的，所以經由我而發生的一切都是錯的。」

因此，你對上帝說：「我會聽從你的意思……不要聽我的，你儘管做任何你想做的事。你怎麼我就怎麼遵循你。」這就是祈禱。

──摘自《廓然無聖》