為什麼愛對靈性成長如此重要？

透過愛，「真實」在瑪格麗‧威廉的美麗小書《絨毛兔》中，有一個很美的定義。

「什麼是真實？」絨毛兔有一天問道：「它的意思是不是說肚子裡面會發出嗡嗡的聲音，有一隻伸出來的把手？」

「真實並不是指你被造成什麼模樣。」真皮馬回答：「它是一件發生在你身上的事。當一個孩子愛著你，不單單只是跟你玩，是真心愛你，那麼，你就成為真實了。」

「它會傷害嗎？」絨毛兔問。

「有時候會。」真皮馬說，他總是說實話的：「當你是真實的，你不會介意被傷害。」

「傷害是突然發生的，」他問，「還是一點一滴形成的？」

「它不是突然發生的。」真皮馬回答：「你的『成為』，會是一段很漫長的時間。這便是為什麼它不常發生在那些很容易便會破掉，或者有鋒利的邊緣，又或是被小心地保存的東西上。通常，到你成為真實的時候，你身上的毛都已掉落不少了，你的眼睛也會掉，在縫合中，你整個也變得鬆鬆散散的，而且你很破舊。但這些都沒有問題的，因為一旦你是真實的，你不會是醜的，除了那些不了解的人……一旦你是真實的，你就不會回到不真實。它會一直下去。」

愛把你變得真實，否則你只會維持在一個幻想中、一個夢想當中，沒有實質在裡面。愛帶給你實質，愛帶給你整合，愛使你回到中心。

但它只是旅程的一半，另一半必須在靜心、在覺知中完成。

愛會為你裝備，為了這另一半的旅程。

愛是開始的那一半，覺知是結束的那一半。

在這兩者之間，你到了神那裏；在愛與覺知之間，在這兩堤之間，存在之河在潺潺流動。

不要逃避愛，走過它，帶著它帶給你的所有傷痛。

是的，它傷害你，但如果你在愛中，它就不足為道了。

事實上，所有這些傷痛也只是在強化你。

有時候，它真的把你傷得很嚴重、很嚴重。

但所有這些的傷痛都是必要的，它們使你警覺。

愛提供了土地，在愛的土壤上，靜心種子得以成長──只有在愛的土壤上。

……所以，不要錯過任何「活著」的機會，不要錯過任何讓你活生生、讓你負責任、讓你承諾以及讓你涉入的機會。

不要做個懦夫，面對生命，與它相遇。

然後，慢慢地，你的內在會有一些東西結晶。

……假如你能夠以你的整個生命去冒險，你的收穫會非常豐富：愛會把你交還給你自己。

它會給你一些靜心的映像，靜心的第一個瞥見在愛當中發生。然後，你升起一個巨大的慾望，想再次瞥見──不但想瞥見，更要成為一個狀態，可使你能夠永永遠遠地活在這狀態之中。

愛給你靜心的滋味。

──摘自《金色花的奧祕（上）》

選擇負責，而非責難

了解我們不只是在個人層面，而是從靈魂層面創造這一生的實相經驗，是極為重要的。

換句話說，在深層的靈性層面上，我們可能會選擇有助於自己意識成長和發展的某些環境和體驗；而在個人層面上，這些環境和體驗，卻可能不是那麼令人感到舒服或可理解的。

例如，我們可能不知不覺地選擇疾病，或其他表面上不幸的事，來當做我們學習、成長和進化的最有效或最快的方式。

許多人花費了整整一生的時間，將其他人或外在環境看成是自己遭遇逆境的原因。

不幸地，當我們終於瞭解需要為自己的生活負責的概念後，又有太多的人因存在於我們實相內的問題而開始「責難」自己。

舉例來說，如果我生病，並且得知在某層面上是我自己創造了那實相，我可能就會這麼認為：「是我創造了這疾病，我出了什麼差錯？如果我是個更為覺知的人」，我便會身體健康──或者我就可以立即治癒自己。」

或者，如果我的經濟拮据，我可能會對自己說：「這宇宙是充沛的，所以我應該能在我的生活中創造出成功，但既然我現在是生活在貧窮中，那一定是我在某方面真的非常糟糕或匱乏。」

這種「反責自我」其實只不過是要我們對自己的生活負責，而非自我責難。

責難的特殊之處是在於它實際上會阻止我們往前邁進。而且，就這點而言，不管我們是責難自己或他人，其結果都是相同的。

不幸地，我看過太多在意識之旅上與意識反映的概念搏鬥的人，他們以責難打擊自己，不了解為自己的實相負責的真正意義是什麼。

當我們責難自己或其他人，基本上是一種削除力量的行為。它源自於無助感，只會使我們感覺更糟，實際上只會吸引更多無助感而已。

另一方面，負責，意味著將我們的力量運用於創造和改變上。

責難，是奠基於負面的假設：某件錯事或壞事發生了，所以是某人犯了錯。

相反地，採取負責的態度，責是要求我們將每個境遇看成是具潛在價值的學習經驗。我們必須培養出欣賞已創造的實相的能力，並將其中的問題看成是能幫助我們成長和進化的贈與。

我們不該為我們生活的展開方式而受責難。為我們目前的實相而責難自己，就像責難一名十歲孩童為何不是二十歲或三十歲一樣的不合理。

我們以自然的方式進化，我們已完成自己目前所知道的最好的。

生活的反諷之處在於：我們對自己的生活常常所知有限，並且只能根據所知的來做出選擇和決定

要求任何人超越這點，只是徒勞且不合理的。就如同要求六個月大的嬰兒解釋他在想什麼，而非只是一味的哭。

責難是靜止狀態，駐立原地不往前的狀態；而負責──反應的能力──則是動態的，往前邁進的要素。

藉著以「有反應能力的」（response-able）方式，而非責難方式來看待我們所表露的實相，我們就能學習得更多，可以變得更有意識，且更能絕知道自己的模式。

選擇負責，而非責難我們自己，就是要說出：「是的，我是強而有力且具創造力的存有，學習以物質的形體存在是什麼模樣，學習如何創造。現在我能了解且欣賞我已創造的了，但我如何能從我的實相中學習、琢磨和改善它呢？」

──摘自《過靈性而富裕的生活》

做你所愛，愛你所做

其實世上只有一個絕對真理，其他的真理都是從它衍生出來的。

當你能夠找到那個真理時，你的行動將會和它一致。

人類的行為反映出的，不是真理就是幻相。

真理可以用文字描述嗎？

可以，不過這些文字當然不是真理本身，文字只能指向真理。

真理與你的本質（who you are）是無法分開的。

是的，你就是真理。

如果，你只在他處尋求，那麼每一次都會被誤導。

你原本即是的那個本體，就是真理。

耶穌曾試著傳達這個意思，他說：「我就是道路、真理和生命。」

如果能夠正確理解，那麼出自耶穌之口的這些話，就是導向真理最有力、最直接的指標。

然而，然而如果被誤解了，它就會成為最大的障礙。

耶穌提到內在最深處的那個本我（I Am），即是每個人（無論男女）都具有的本質身分。

事實上，所有的生命形式也都有。

他談到了你本即是的那個生命，有些基督教的神祕學派稱它為內在的基督，佛教徒稱它為你的自在佛性，印度教則把它叫做生命之源（Atman）──常駐內在的神。

當你和那個內在向度有所接觸時（實際上，和它有所接觸應該是你的自然狀態，而不是奇蹟般的成就），你所有的行動和人際關係，都會反映出你內心深處感受到的、與所有生命的合一。

這就是愛。

律法、誡命、規條和制度，只對那些和自我本質（內在真理）分離的人來說有其必要。

這些律法、制度，是要防止小我過度膨脹，但是卻常常失敗。

「做你愛做的事，愛你做的事。」聖奧古斯丁這樣說。

這是言語所能表達、最接近真理的說法了。

──摘自《一個新世界》

與內在高我連結

為什麼有人在生命中享盡了歡愉，達成了目標，身旁也不乏關心和喜愛自己的人，但內心深處卻仍覺得空虛？

為什麼有人試圖以成功、名聲、朋友、頭銜、地位、財富、享樂等來填補空虛，卻仍徒勞無益？

為什麼有人在親朋好友的圍繞下，仍覺得自己是個陌生人，連身邊最親近的人都無法了解他？

造成這種種情況的原因，是我們與神的疏離。

我們以為神不過是個名詞，是書中的神話故事，一點都不真實。事實上，神是我們的父親、母親、朋友、源頭，但因我們與「祂」分離，所以覺得自己像個孤兒。

沒有神的指引與愛，我們確實是孤兒，與神分離，導致了人的深沈孤獨感。

我們常困惑於什麼是對的、什麼是錯的，該做什麼決定，該如何採取行動。採取行動之後，我們也經常後悔。當你請求別人幫助時，倘若對方也處於衝突狀態，他的建議與指導，往往會讓你產生更多的衝突與混亂。

神是人的集體意識，確實顯化在每個人的內在。當神性從你的內在覺醒時，就稱為「內在高我」或「內在神」。

內在高我就是人內在的神聖意識，當你以這個內在指引來生活時，就會建立起平靜與智慧。

如果你可以與內在高我連結，過著受內在指引的生活，這個世界將變得全然不同。

有人問巴觀「內在高我」是什麼？要如何使祂從內在覺醒？

（印度合一大學創辦人）巴觀說：

我們經常用「神」這個字，但對不同的人來說，神所代表的意義各不相同。其實，我們可以將神定義成更高層次的神聖自我、較高智慧、或較高意識。

你看過成千上百隻鳥一起飛行，卻和諧得像只有一隻鳥在飛嗎？

如果看過，你會知道整群鳥其實只有一個意識，而且每隻鳥都會跟著鳥群的整體意識。縱使其中有一兩隻脫隊，牠們也會再度跟上，融入群體。

如果你是其中一隻鳥，那麼全部的鳥共同形成的整體意識就是「內在高我」，也可以稱為神或較高智慧。

當你的內在高我覺醒了，就代表你是與整體已經連結的「部分」。

如果連結上內在高我，而且能與內在高我對話，那你就能跟隨整體意識或神聖意識來生活。

然而，光是想跟隨神聖意識還不夠，你必須知道神聖意識是什麼，較高意識是什麼；如果不知道，你就如失群的孤鳥一般。這樣的你，像個孤兒。

內在高我是整體，連結內在高我表示你跟整體有接觸。人類意識的總和遠遠大於個體意識，那個整體意識可稱為神或宇宙意識，也就是所謂的內在高我。一如氫加氧形成水，但水的特性卻跟氫或氧截然不同，它不是一加一等於二，而是一加一等於四，這就是所謂的「綜效浮現」（synergetic emergence）。

內在高我是你的內在指導，也是你至高無上的朋友，可以引導、保護你。許多人處在衝突中，無法決定對錯、好壞，就算做出決定，也常常後悔。

然而，當你的內在高我覺醒時，你會很精確地知道該如何回應生活裡的每一刻。你踏出的每一步都會得到指引，你可以信任這個指引，祂會全然如實地接納你的樣貌。

所以，當你連結內在高我時，要開悟覺醒就非常容易了。而在知道了內在高我是什麼，以及為何需要內在高我之後，現在我要告訴你，內在高我的覺醒究竟是怎麼發生的。

一般人所接受的學校教育、生活教養與生活型態，都不允許人去體驗和表達自己的情緒，所以多半我們都相當壓抑，以至於很難連結內在高我。

而一旦你接觸到自己壓抑的情緒，一旦你邀請內在高我與你全部的心同在，內在高我就會以祂所選擇的樣子或你期望的樣子，從內在覺醒。

連結內在高我，是人類的自然狀態，就像呼吸和消化一樣自然。遠古時期，每個人都能與自己的內在高我接觸，即使是一百年前，非洲部落的人也仍能跟內在高我直接溝通，生活非常美妙。

想與內在高我連結，你只需發自內心，帶著深刻的情感、聯繫感和歡喜的感受去邀請祂，祂便會從你的內在覺醒。

這並不難，但你以為很難，而且對覺醒有各種錯誤的認知。其實，內在高我一點也不在乎你是個怎樣的人，祂是你的朋友，不批判你，也不譴責你，只希望你能帶著情感與聯繫感去邀請祂，如此而已。

──摘自《覺醒時刻：巴觀的合一祝福》   

癌症的祝福

生命是一個兩極的交互運作，如果你了解這一點，那麼對死亡的全然接受，就會很自然地來到你身上，它並不是在反對你，它是你的一部分，如果沒有它，你就沒有辦法活下去。

它就好像一塊黑板的背景，你可以在上面用白色的粉筆寫字，黑板不是在反對粉筆，它只是在加強它，讓它顯得更突出。如果沒有那塊黑板，你那些白色的字將會消失……

你越是深入兩極的交互運作……它是一個奇蹟般的經驗。如果沒有「不動」，就沒有「行動」。如果你無法放鬆，你就無法行動。你越能夠放鬆，行動就會越完美。它們看起來好像是相反的，其實不然。你越是融入晚上的睡眠，你早上醒來時就會變得越敏銳、越年輕。在生命的每一個地方，你都會發現同樣的正反兩極交互運作的過程。

……人們繼續活在幻象中，以為他們可以永遠活下去。他們總是看到別人在死，那種現象可以很邏輯地支持他們的觀點：「總是別人在死，我是從來不死的。」

你一定看過很多人在死，它給了你一個很強的支持，一個很合理的背景，認為總是別人在死。

當你死的時候，你將不會知道，你將會是無意識的，你將會錯過那個知道死亡的機會，那些知道死亡的人都一致認為：死亡是生命中最高潮的經驗。

但是人們卻在無意識中死去，有一些可以預測的疾病是好的。癌症意味著你可以在七天、七個月或不管多少時間之前就知道，死亡每一個片刻都在接近。

並不是每一個人都可以有這樣的七天。癌症似乎是你在前世修來的，因為克里希那穆提也是死於癌症，拉馬納馬哈希和拉馬克里希納也都是死於癌症。

很奇怪，三個成道的人，他們都不是病態的，他們都生活在此時此刻，但是他們竟死於癌症，它似乎是一件屬於靈性的事！它的確具有心靈的層面。

我並不是說所有那些死於癌症的人都是成道的人，但是他們可以比其他任何人都更容易成道。

因為其他人都繼續生活在幻象之中，以為他們還會活下去，所以不必急。

靜心的事可以被延緩──明天、或後天。為什麼要這麼匆匆忙忙呢？今天還有更緊急的事要做。靜心從來不是緊急的事，因為死亡從來不是緊急的事。

對一個知道癌症將會在七天之內爆發在他身上的人而言，生命中的每一件事都會變得沒有意義。

所以緊急的事都消失了。他想蓋一間漂亮的皇宮，那個概念消失了；他想參加下一次競選，那整個概念都消失了；他在擔心第三次世界大戰，那個他也不再擔心了。那些，對他來說，都已經無關緊要了。

任何將會發生在他死後的事都已經無關緊要了，他只有七天可活。

如果他有一點警覺，在那七天裡，他可以活七十年或七百年，或整個永恆。

因為現在靜心已經變成了第一要務，愛已經變成了第一要務……跳舞、歡樂和經驗美的事物，那些事在以前從來不是要務。

這個星期，滿月的夜晚將會是第一要務，因為他將永遠無法再看到滿月了，這是他的最後一次滿月。

他已經活了好多年，月亮來了又去，他從來不去管它，但是現在他必須很認真地來看待它。

這是最後的月亮，這是最後一次去愛的機會，這是最後一次存在的機會，這是最後一次去經驗生命中一切美好事物的機會，他已經不再有能量可以生氣和抗爭了……

是的，剛開始，你會覺得悲傷和失望，覺得生命正在從你的手中溜走，但是不管你知不知道，它一直都在從你的手中溜走。它一直都在從每一個人的手中溜走……

「我明天或許就看不到日出了，我沒有時間去做那些愚蠢的事，去追逐那些愚蠢的野心，去貪婪、憤怒或憎恨，我就是沒有時間，因為明天我或許就不在這裡了，在這個短短的人生裡，如果我能夠享受存在的美，以及人類的美，如果我能夠分享我的愛，以及我的歌，或許死亡就不會讓我難堪。」

我從古人那裏聽到，那些知道怎麼生活的人，他們很自然就知道怎麼死。

他們的死是一件很美的事，因為他們的死只是外在的，就內在而言，他們生命的旅程還在持續著。

你知道你有癌症，那的確會令人震驚，也會帶來悲傷和失望……你必須使這個機會變成你存在的大蛻變，你還會在這裡的這幾天，必須成為靜心、愛、慈悲、友善和歡笑的日子，如果你能夠做到這樣，你將會得到「有意識地死」這個報償，那是一個有意識地生活的報償。

當一個人過著無意識的生活，在他死的時候，也會是無意識的。存在會以有意識的死作為有意識生活的報償。

有意識的死，就是知道生命最終的高潮經驗，當你有意識地死，你會同時知道沒有什麼東西會死，只有形式在改變。

你搬進一個新的家，當然是一個更好的家，是在一個更高的意識層面，你使用那個機會成長，生命是絕對公正、公平的，你所掙得的，你從來不會失去它，你會得到恰如其分的報酬。

……生命是如此的一個奧祕，如果我們真的變得很寧靜、很全然、很有愛心，它將能夠在你裡面改變很多事──在你的身體裡，在你的頭腦裡，以及在你的靈魂裡改變很多事。

──摘自《靜心與健康（下）》

世界的改變，來自個體的轉變

有一則古老的印度寓言，非常古老但也非常重要……

一個權勢很大但很愚蠢的國王抱怨凹凸不平的地面弄傷了他的腳，所以他下令整個國度都要用牛皮鋪滿粗糙的地面。當宮廷的一位大臣，也是位智者，聽到這個消息時，他笑了。他說：「國王這個想法根本是荒誕無稽的。」

國王聽到他說的話，要求這位大臣來見他。國王非常生氣地對大臣說：「讓我看看你有什麼更好的選擇，否則，我就將你處死。」

這個大臣說：「陛下，只要切一小片牛皮覆蓋你的雙腳就好了。」而這就是鞋子的由來。

不需要用牛皮鋪滿整個地球；只需要覆蓋住你的雙腳，就覆蓋了整個地球。能夠了解這一點，就是智慧的開端。

沒錯，這個世界確實有問題，我同意這一點。而且這個世界的問題還很大，生活就像是地獄一樣。其中有痛苦、有貧窮、有暴力，還有各式各樣的瘋狂事件四處飄蕩著，這些都沒錯──但是，我仍然堅持所有的問題都來自於個體的靈魂。

問題之所以會存在是因為個人還處在混亂當中。這整體的混亂不過是加總後的現象：我們全把自己的混亂傾倒於其中。

這個世界純粹是由於關係所組成的；我們每個人都彼此互相關聯著。如果我非常神經質，而你也很神經質的話，那麼我們的關係就會變得更為神經緊繃──它不只是加成而已，而是以倍數的方式上升。

由於每個人都非常神經質，所以這個世界也變得極度神經質。希特勒並非意外但生出來的──那是我們創造出來的。它是我們流出來的膿；它是我們的混亂在作怪。

事情的開始，總是從你開始的：你才是這個「世界的問題」。

所以，不要逃避你內在世界的真實狀況──這是第一件事情。

你問說：「當一個人對靜心以及內心世界感興趣時，是否也意味著他不再對人類所面臨的問題感興趣呢？」

不，事實上，唯有當一個人對靜心以及內心世界感興趣時，他才會對人類的問題真正感興趣。

但是，他的興趣是一種完全不同的興趣，他會深入問題的根源。

而你目前的狀況是，當你有興趣時，你是對症狀感興趣。

當一個像是佛陀或基督的人有興趣時，他是對根源感興趣。你或許不會同意這一點，因為你看不到根源，你只能看到症狀。佛陀會感興趣，但是他知道問題的根源在哪裡，所以他會試圖改變根源。

……活在這個片刻，活在這個當下，活在愛裡面，活在友誼裡面，去關懷……那麼這個世界會變得全然不同。需要改變的是個體，因為這個世界不過是個體靈魂所投射出來的現象。

──摘自《名望、財富與靜心》