說出真相

自我探索的表現之一，就是「說出真相」。我注意到人們常會表達相對真相，例如「我生氣了」，或是「你傷害我」，然後假設就那一點來說是真的。
直接的、相對的真相可能是你真的生氣或受傷，然而那並非完整的真相。那是你所感覺到的。在那一刻，你所感覺到的可能是相對真相，但並非最深切的真相。
通常我們將所感覺到、所感受到以及所經驗到的詮釋為全部真相，而這樣的詮釋卻讓苦難的循環永存。我們將感覺、想法、情緒和狀況，組成個人的故事，並將個人的故事當做是真相。
不管情緒的故事是苦惱的還是慈悲的，都不是最終的真相。能分辨故事和真相是分別智的一個面向，它其實是自我探索的天然副產物。
由於我們將自己誤認為物質體、情緒體或是心靈體，巨大的困惑因此產生。當物質體經驗到痛苦，我們就說「我受傷了，我覺得不舒服」，這是語言的一般用法。說「我的身體受傷了，我的身體感到痛苦」，具有非常不同的含意。當情緒體在混亂當中，我們會說「我不高興，我感到絕望，我生氣了」，而不是「我的情緒混亂，憤怒浮起，絕望升起」。
不管你是快樂或悲傷，你有機會可以說出比這些感覺更深刻的真相。這對大部分人都很極端，因為當他們覺得悲傷，他們只想再次感到快樂。對大部分人而言，這是自然的渴望。或者如果他們覺得快樂，就會想一直感到快樂，永遠不再感到悲傷。
會隨狀況而變化，很明顯地是這個世界的基本定律……任何情況都會改變……如果這些變化能被接受而不是被抗拒，那麼不快樂的感覺就只是不快樂的感覺而已，沒有除了不快樂的感覺以外的含意。隨著這個理解，你會經驗他們就像經驗太陽或雨水。你不必隨時都要有太陽，事實上，你也不會有。不管呈現什麼就是什麼。
任何事物都是變化的主體，那什麼不是變化的主體呢？你的真實天性。
不管你認為自己是誰，看看這個想法是否會變化，如果是，就像個實驗般，將它棄置，然後說出除此之外還剩下什麼的真相。隨著你的身體變化卻不會改變的是什麼？隨著你的狀況改變卻不會改變的是什麼？隨著你的情緒變化卻不會改變的是什麼？逐一說出真相，直到你知道你自己是個不變的存在。
說出真相，甚至比領悟更重要，比快樂更重要。專心一意地說出真相，然後是更深刻的真相。你個人的故事不管有多驚人，都會被揭露出並不具有最後的真實性。
認同自己只是一個身體，或者是消逝的狀態或條件，這是所有個人苦難的根源。
同時，就在所有苦難經驗之下，你是誰的真相等著被揭開。你是光輝的、自由的意識……當你只把自己當成一個軀體、一個想法、某種情緒或某種情境而受困，你就是活在謊言裡，而謊言總是帶來苦難。
我們許多人把生命過得很浮面，我們因為這種膚淺而受苦，因為在我們每個人之中都有個存在深淵，它想讓自己被知道、被感覺、被表達以及被面對。只要我們還固守浮面的真相，我們就可悲地錯過更深的啟示。
在這個世界上，我們經驗著強大的集體苦難，然而我們隨時都有完全的能力可以停止它，說出真相──這裡有什麼？這裡可能有悲傷，這裡可能有憤怒，然而這裡還有什麼呢？有什麼比這些更深刻的呢？
我們隨時有機會，將我們的注意力從未來或過往轉開，轉向當下這一刻，好讓我們能真正地自我探索到什麼是最終的，什麼是永遠臨在的。

──摘自《口袋裡的鑽石》