臣服是心靈轉化最值得玩味的一個特殊條件……我們可以臣服於某項修行，就如「定位安坐」一樣。
然而，當我們就某個意義上來說已經和修行合而為一──也就是說，那項修行真正展現了蛻變的心識──那麼，連臣服於某項修行這件事本身也要放棄。
臣服是一種形式，就像十四行詩是一種形式一樣，孕生恢宏的美。
臣服是醞釀超越的形式，一旦超越發生，我們就不再需要形式。
持續臣服於某個我們已經體現的形式，事實上，反而會阻礙了進一步的成長。
誠如佛陀所說：「渡到彼岸後，何須扛著竹筏前行。」
當我們以偏概全，把不全誤認為全部，不管這不全的部份以何種形式呈現，就是濫用了臣服。
而以靈性招搖撞騙的江湖術士往往鼓吹我們這麼做。這類濫用的例子，是假性臣服。急著想「得救」的自我常有的作為──想保住卓然獨立的姿態，卻不知怎地更是「自以為神」。
在這種狀況裡打轉的靈修者，自我發展沒到位，不夠強壯成熟，卻寄望服膺於某位大師或某項修行，以便繞過必經的成長階段，好讓自己在靈性方面神奇地一步登天。
能夠讓我們決心臣服的，唯有心靈的超個體面向，即使它只在我們的意識裡一閃即逝也無妨。
真正的臣服，沒有別的，就是我們終於認出自身內在更浩瀚更深邃的存有，認出自身的本性。
真正做到臣服的人，十有八九都吃過假性臣服的苦，已故的創巴仁波切就這麼說：「問題出在我們想找個輕鬆又不痛苦的答案，但是這種答案不適於修行……一旦走上修行一途，就會很苦，而且沒有回頭路。我們決心去受暴露自己的苦：脫掉衣服的苦、剝去皮肉、神經、心、腦之苦，直到完全暴露在宇宙之前，什麼都不剩。這很可怕，像是遭受酷刑，但是修行之道就是如此。」
臣服是心靈轉化的一個重大關卡，當我們捨棄無關本質的東西，內心會同時自然湧現靈性、超個體意識的神聖品質。
心靈轉化大多都是在非自願的情況下發生。我之前曾把心識的開顯來到自我、徹底看清自身的絕望和疏離的那一點，稱為「轉捩點」。
人會走到這一點上絕非出於自願，至少就心智自我來說是這樣。而心識的開展來到個我感遭受存有本源的大能吞噬，認清了自我別無選擇，只能臣服的這個境地，看來也是不得已的。
眼見這股力量愈來愈強勁，現實愈來愈險峻，心智自我的我性結構開始擔憂自己不能存活，開始想盡辦法對抗威脅自己的這股力量。這樣的抗拒終究說來不僅徒勞，而且痛苦，這番掙扎終歸會停下來，自我會慢慢體認到，一度看來很嚇人的這股力量，其實是自身內更深的存有。
抗拒是把本然拒於門外，臣服則是坦然迎接本然。
抗拒是痛苦的，慾望是一種逆向操作，因為逆向本然，所以是苦的根源。
我們畫下了如此之多的防線與界線，把不想要的一切拒斥在外。這情況又如威爾伯所說：「每一道防線也是一條戰線，人就是這樣陷入困境：防線愈是堅固，這場戰就打得愈久愈兇。愈是貪戀歡愉，肯定愈害怕痛苦……愈是緊抓著生命，死亡就愈可怕。」
臣服是消抹分界，泯除分別心，不再區分要什麼、不要什麼。於是抗拒消失了，而盤據在自我感核心的，說來就是抗拒。二分的世界就此消散，心靈豁然迎向太一。
修行就是要移走這最後一道障礙，即使是在最微小的抗拒都要引發恐懼的情況下：
勇敢放開你的手，
在懸崖的邊緣，
置小我於死地，
真性就此自然展露，
在那之中，
無生也無死。
終歸來說，我們不是因為冥頑抗拒、捍衛自我，而活在恐懼之中，就是因為完全敞開、達到天人契合，而沉浸在愛裡。
我們不是自我放逐邊陲，就是活在存有核心。用佛家的話來說，就是能否「歸於本心」。
