光之工作是什麼？

你們常常認為在地球上的進化意味著「向美好昇華」，成為天上的天使，將一切黑暗拋諸身後。然而，這並不是你們的使命，也非其意義所在。在地球上進化的意義，在於「以內在之光觸動黑暗」，在於降入恐懼和幻相運作的物質實相，而經由此，你所是的光獲得了新的品質。

可以這樣比喻：你的天使白光因為遇見黑暗，便像通過稜鏡而發生色散現象一樣，展現為各種不同的色彩。

這些顏色同樣反映著「存在」的色彩，它尚未以這種形式出現過。

明亮美麗的顏色映射出喜悅、愛與理解，混濁灰暗的顏色則代表自我懷疑、幻象與恐懼。

從這個意義上來看，黑暗──沒有光──是造物過程的一個創造性元素！

它幫助白光在新的層面上成形──在一個擁有絢麗色彩的畫面。

你們在地球上進化的目的，是創造可以帶來喜悅和充實感的亮麗而璀璨的色彩，而為了創造這些顏色，你們（曾經）需要黑暗。

不要批判黑暗，不要將其投射在他人、社會結構或外星力量上面。你是黑暗的一部分，正因如此，你才成為使壯麗的新光彩誕生於宇宙的活橋樑。

人生並非黑白分明，當你將兩者都看做生命的一部分，就會了解何謂神奇。

黑暗是創造過程的一份子，應該被尊重；如果你平和地接受自身的黑暗，就會從內在發出光來。

……請勇於承認這個內在的「黑暗能量」，勇於接受你曾經體驗過它、曾經那樣活過；感受一下你曾經是侵犯者和加害者，也曾經是受害者。

允許這個事實進入你的意識，會打開一扇門，通往你此生所能擁抱的最偉大智慧：不評判的智慧。

藉由覺察自己的黑暗面，你將不再評斷他人的對錯，甚至不再評斷自己。

評判的所有理由都將消失，評判把路讓給了理解和慈悲。

然後，你真正開始了解什麼是愛，什麼是「光之工作」。

事實上，「光之工作」這個詞錯誤地暗示著光明與黑暗之間正在進行某種形式的鬥爭，而光之工作者是戰勝黑暗的人。

但真正的光之工作根本不是那樣，真正的光之工作，需要你去認出萬物中的愛與意識之光，即使它躲在仇恨和攻擊的面具之後。

──摘自《靈性覺醒》

生病的啟示

我們多數人都需要被提醒，我們現在具有的生命，可能在許久以前就已開始，而且還會持續許久。

我們不應該被這樣的想法綁住：認為偶爾才會有個不尋常的人，能夠成就超越生命的心靈體驗。

相反地，我們應該為斷斷續續的人生體驗中，可能迸發出永恆的性靈之美而感到喜悅。

……我要你感受到靈魂的呼應，因為它在我和病人的經驗中迴響，這不是認知的或神學的論爭，而是一種內在的啟示。

……「病人」一詞的意思，源自於拉丁文的形容詞 patiens，字義為「忍受的人」。

我們自沈靜的、生命中的孤獨中，向宇宙發射出的所有問題：「為什麼？我為什麼存在？」唯一合理的答案就是忍耐。

起初，我們唯一得到的答覆是：等待！等待！耐心地等待，真心誠意地等待，像一棵石頭般地等待，無論多久都得等，然後再等一下。可以等待的人會更靠近天堂。謙卑地等待，沒有怨恨。天堂找尋那些可以自我昇華，直到可以把自己的生命視為銀河無限波動之隱喻的人。

忍耐的心靈得到的回報是，得以一窺由上帝親手在星辰中畫出的星際間的忍耐。

恆星和行星都不在乎時間的流逝，它們聽不見時鐘的滴答聲。時間是人類謎團的一種測量。死只是一種幻影，是時間虛構出來的。

當我們生病時，感覺到與生命的拉扯，其實是一種矛盾，出自於我們感受到星系的永恆，它們想要與我們每個人重新聯繫的親密渴望之間。

恆星渴望與我們重逢，受到我們與它們聯繫的能力所影響。當我們呼喚時，它們極力地想要回應我們，回答我們最真誠、最神聖的問題。我們必須等待它們以純愛的語言給我們答案之時。太空深處的冰冷數學，被恆星想要與我們相遇的熱情穿透，天堂終於以無條件的愛來回報。和我們每一個人，為我們每一個人。

因此，當個病人使我學習等待，全心全意地等待，而體驗等待就是等待為一個目的。完完全全的。我可以將自己投入石頭般的耐性中，開始聽到宇宙最初發出的低喃聲。那真的是一個母親的呼喚，對我召喚，那聲音是如此輕柔，如此甜蜜，就像音樂，但又超越了音樂。

我必須使我自己的心跳停止，才能聽到由星星發出的音樂聲。

當我聽到時，它們溫柔地低語：「你是我們的孩子。」最後，它們回答了：「是的。」它們唱著：「你是我們的真愛，永遠的真愛。」

不要讓任何事物驚擾你，

不要讓任何事物嚇到你。

所有的事物都是過眼雲煙。

上帝永不會改變。

耐心可以獲得一切事物。

有上帝的人便沒有缺失。

上帝即已足夠。

──聖女大德蘭

──摘自《手術刀與靈魂》

愛與慈悲，保護我們免於危險與傷害

深觀和修習愛的正念，有助於保持頭腦清醒，使心中有愛：這份清醒與慈愛，對我們是種保護，而能免於各種危險。

我們常以為危險來自外界，其實危險多半來自我們的內在。若無清楚的見解，恐懼與誤解就可能製造許多險境。

……我們知道慈悲必須由理解與智慧引導，若無理解，就不可能有深刻的慈悲，因此，修習慈悲始於修習深觀。

當修習正念時，對整個情況就有更深入的理解，而從深入的理解，自然會流露慈悲：智慧將帶來慈──愛、和善與悲心。

若與人發生衝突，你首先該做的事，是努力地深入理解對方：一旦深入觀察，你就會洞悉他的痛苦，而不想再傷害、懲罰他，或讓他受苦。

你將如實地接受他，並試圖伸出援手──這就是如何由理解產生愛的過程。

同時，愛也有助於我們深入理解，當你對某人有了理解與愛，便更能理解他：若對他毫無同理心，就無法接受他，那麼就不可能有理解的機會。

在智慧之道上，關愛幫助我們前進，增強理解的力量。

理解與愛相互依存，愛由理解構成，理解也由愛構成。

愛的正念在許多方面都能幫助我們。假設你在開車，知道孩子正在家等你，若修習愛的正念，想到孩子等你平安回家，你將會更專注、更小心謹慎地駕駛。

或許你正想喝杯酒，若修習愛的正念，你會想到孩子，也知道自己再過幾分鐘就得開車，即使這時很想來一杯──因這會讓人感到舒暢，但修習愛的正念有助於讓你選擇不在此時喝酒。

把孩子或摯愛者的照片放在車子的儀表板上，這是個很好的作法，如此一來，你在開車時就會記得要修習愛的正念，因而更小心地駕駛。

你可以在皮夾中隨身帶著摯愛的照片，或將之放在經常可看到的地方，這可以是佛、菩薩像或女兒、配偶的照片，甚至是寵物的照片。

你所愛的任何眾生，都能激起內心更高度的正念，讓你照顧好自己：照顧好自己，你就能妥善地照顧自己的摯愛了。

這是一種愛的正念修行，你無需成為非常虔誠的宗教人士，也不用從事許多虔誠的修行，只要在自己心中喚起摯愛就可以了。

……修習愛──修習愛的正念──是非常奇妙的，它其實就是「普門」，因慈悲讓我們得以用最佳的方式與其他人、眾生相連，這就是為何這個修行目的是要讓慈悲甘露源源不絕的原因。

若無慈悲，我們將完全枯槁，全然孤立無依。

無慈悲的人是世界上最苦的人，因他們很寂寞，且行為殘忍。

這種心中無愛、無慈悲的人相當痛苦，需要我們的幫助，而非懲罰或報復。

……我們要如何幫助受害者與施暴者呢？

那就是以慈悲的正念來幫助他們。我們可用慈愛的眼光看著令我們受苦的人：「眼前這個人對我和其他人做了殘忍的事，雖已失去人性，但他自己也是暴力與殘酷的受害者。我要修行，讓自己能以慈愛之眼看待他，幫助他觸及自己的人性。」

若無慈悲與愛，你會對傷害自己的人憤恨不已。世上有很多人是如此殘忍地做了許多駭人的事，簡直令人不敢相信他們是「人」。像這樣的人，在南美、北美、非洲、歐洲、中東、亞洲到處都有。

你可能以為，若手裡有槍，就會當場射殺這種人，但你會射殺一尊佛嗎？

我們從《法華經》得知「每一個人」都有成佛的種子，也知道以怨報怨、以復仇回報暴行，無法終結仇恨與暴力。

愛，是唯一能保護我們與他人免於傷害的力量。

你在修習慈悲的正念時，首先注意到的是自己不再受苦，當你內在有了足夠的慈悲與愛的能量，心會變得寬廣，便能擁抱一切事物與所有的人，甚至是你所謂的「敵人」。

當你能深觀「敵人」，看清他其實是觀念、概念與錯誤資訊的受害者，是其生活、文化、社會的受害者，這時你就有能力保持平靜，心胸開闊，也更有機會幫他接觸自己的人性──他與生俱來的佛性，並轉化他內在的仇恨與暴力種子。

──摘自《經王《法華經》》

為什麼愛對靈性成長如此重要？

透過愛，「真實」在瑪格麗‧威廉的美麗小書《絨毛兔》中，有一個很美的定義。

「什麼是真實？」絨毛兔有一天問道：「它的意思是不是說肚子裡面會發出嗡嗡的聲音，有一隻伸出來的把手？」

「真實並不是指你被造成什麼模樣。」真皮馬回答：「它是一件發生在你身上的事。當一個孩子愛著你，不單單只是跟你玩，是真心愛你，那麼，你就成為真實了。」

「它會傷害嗎？」絨毛兔問。

「有時候會。」真皮馬說，他總是說實話的：「當你是真實的，你不會介意被傷害。」

「傷害是突然發生的，」他問，「還是一點一滴形成的？」

「它不是突然發生的。」真皮馬回答：「你的『成為』，會是一段很漫長的時間。這便是為什麼它不常發生在那些很容易便會破掉，或者有鋒利的邊緣，又或是被小心地保存的東西上。通常，到你成為真實的時候，你身上的毛都已掉落不少了，你的眼睛也會掉，在縫合中，你整個也變得鬆鬆散散的，而且你很破舊。但這些都沒有問題的，因為一旦你是真實的，你不會是醜的，除了那些不了解的人……一旦你是真實的，你就不會回到不真實。它會一直下去。」

愛把你變得真實，否則你只會維持在一個幻想中、一個夢想當中，沒有實質在裡面。愛帶給你實質，愛帶給你整合，愛使你回到中心。

但它只是旅程的一半，另一半必須在靜心、在覺知中完成。

愛會為你裝備，為了這另一半的旅程。

愛是開始的那一半，覺知是結束的那一半。

在這兩者之間，你到了神那裏；在愛與覺知之間，在這兩堤之間，存在之河在潺潺流動。

不要逃避愛，走過它，帶著它帶給你的所有傷痛。

是的，它傷害你，但如果你在愛中，它就不足為道了。

事實上，所有這些傷痛也只是在強化你。

有時候，它真的把你傷得很嚴重、很嚴重。

但所有這些的傷痛都是必要的，它們使你警覺。

愛提供了土地，在愛的土壤上，靜心種子得以成長──只有在愛的土壤上。

……所以，不要錯過任何「活著」的機會，不要錯過任何讓你活生生、讓你負責任、讓你承諾以及讓你涉入的機會。

不要做個懦夫，面對生命，與它相遇。

然後，慢慢地，你的內在會有一些東西結晶。

……假如你能夠以你的整個生命去冒險，你的收穫會非常豐富：愛會把你交還給你自己。

它會給你一些靜心的映像，靜心的第一個瞥見在愛當中發生。然後，你升起一個巨大的慾望，想再次瞥見──不但想瞥見，更要成為一個狀態，可使你能夠永永遠遠地活在這狀態之中。

愛給你靜心的滋味。

──摘自《金色花的奧祕（上）》

選擇負責，而非責難

了解我們不只是在個人層面，而是從靈魂層面創造這一生的實相經驗，是極為重要的。

換句話說，在深層的靈性層面上，我們可能會選擇有助於自己意識成長和發展的某些環境和體驗；而在個人層面上，這些環境和體驗，卻可能不是那麼令人感到舒服或可理解的。

例如，我們可能不知不覺地選擇疾病，或其他表面上不幸的事，來當做我們學習、成長和進化的最有效或最快的方式。

許多人花費了整整一生的時間，將其他人或外在環境看成是自己遭遇逆境的原因。

不幸地，當我們終於瞭解需要為自己的生活負責的概念後，又有太多的人因存在於我們實相內的問題而開始「責難」自己。

舉例來說，如果我生病，並且得知在某層面上是我自己創造了那實相，我可能就會這麼認為：「是我創造了這疾病，我出了什麼差錯？如果我是個更為覺知的人」，我便會身體健康──或者我就可以立即治癒自己。」

或者，如果我的經濟拮据，我可能會對自己說：「這宇宙是充沛的，所以我應該能在我的生活中創造出成功，但既然我現在是生活在貧窮中，那一定是我在某方面真的非常糟糕或匱乏。」

這種「反責自我」其實只不過是要我們對自己的生活負責，而非自我責難。

責難的特殊之處是在於它實際上會阻止我們往前邁進。而且，就這點而言，不管我們是責難自己或他人，其結果都是相同的。

不幸地，我看過太多在意識之旅上與意識反映的概念搏鬥的人，他們以責難打擊自己，不了解為自己的實相負責的真正意義是什麼。

當我們責難自己或其他人，基本上是一種削除力量的行為。它源自於無助感，只會使我們感覺更糟，實際上只會吸引更多無助感而已。

另一方面，負責，意味著將我們的力量運用於創造和改變上。

責難，是奠基於負面的假設：某件錯事或壞事發生了，所以是某人犯了錯。

相反地，採取負責的態度，責是要求我們將每個境遇看成是具潛在價值的學習經驗。我們必須培養出欣賞已創造的實相的能力，並將其中的問題看成是能幫助我們成長和進化的贈與。

我們不該為我們生活的展開方式而受責難。為我們目前的實相而責難自己，就像責難一名十歲孩童為何不是二十歲或三十歲一樣的不合理。

我們以自然的方式進化，我們已完成自己目前所知道的最好的。

生活的反諷之處在於：我們對自己的生活常常所知有限，並且只能根據所知的來做出選擇和決定

要求任何人超越這點，只是徒勞且不合理的。就如同要求六個月大的嬰兒解釋他在想什麼，而非只是一味的哭。

責難是靜止狀態，駐立原地不往前的狀態；而負責──反應的能力──則是動態的，往前邁進的要素。

藉著以「有反應能力的」（response-able）方式，而非責難方式來看待我們所表露的實相，我們就能學習得更多，可以變得更有意識，且更能絕知道自己的模式。

選擇負責，而非責難我們自己，就是要說出：「是的，我是強而有力且具創造力的存有，學習以物質的形體存在是什麼模樣，學習如何創造。現在我能了解且欣賞我已創造的了，但我如何能從我的實相中學習、琢磨和改善它呢？」

──摘自《過靈性而富裕的生活》

做你所愛，愛你所做

其實世上只有一個絕對真理，其他的真理都是從它衍生出來的。

當你能夠找到那個真理時，你的行動將會和它一致。

人類的行為反映出的，不是真理就是幻相。

真理可以用文字描述嗎？

可以，不過這些文字當然不是真理本身，文字只能指向真理。

真理與你的本質（who you are）是無法分開的。

是的，你就是真理。

如果，你只在他處尋求，那麼每一次都會被誤導。

你原本即是的那個本體，就是真理。

耶穌曾試著傳達這個意思，他說：「我就是道路、真理和生命。」

如果能夠正確理解，那麼出自耶穌之口的這些話，就是導向真理最有力、最直接的指標。

然而，然而如果被誤解了，它就會成為最大的障礙。

耶穌提到內在最深處的那個本我（I Am），即是每個人（無論男女）都具有的本質身分。

事實上，所有的生命形式也都有。

他談到了你本即是的那個生命，有些基督教的神祕學派稱它為內在的基督，佛教徒稱它為你的自在佛性，印度教則把它叫做生命之源（Atman）──常駐內在的神。

當你和那個內在向度有所接觸時（實際上，和它有所接觸應該是你的自然狀態，而不是奇蹟般的成就），你所有的行動和人際關係，都會反映出你內心深處感受到的、與所有生命的合一。

這就是愛。

律法、誡命、規條和制度，只對那些和自我本質（內在真理）分離的人來說有其必要。

這些律法、制度，是要防止小我過度膨脹，但是卻常常失敗。

「做你愛做的事，愛你做的事。」聖奧古斯丁這樣說。

這是言語所能表達、最接近真理的說法了。

──摘自《一個新世界》